Die Entdeckung des unversehrten Körpers von Hermes

Marsilio Ficino ist für die Renaissance und für die europäische Kultur wegen seiner Übersetzung der hermetischen Schriften, bekannt unter dem Namen Corpus Hermeticum, von eminenter Wichtigkeit gewesen.

Im Jahre 1406 brachte ein Mönch von einer Reise durch Macedonien eine griechische Handschrift mit, die er dem Stifter der "Platonischen Akademie", Cosimo de' Medici, schenkte. Cosimo gab zwei Jahre später, 1462, dem Leiter der Akademie, Ficino, den Auftrag, die Handschrift in Latein zu übersetzen, eine Arbeit, die dieser 1463 vollendete. Anfangs zirkulierten Abschriften der Übersetzungen unter den Mitgliedern der Akademie in Florenz, später, 1471, erschien das Werk im Druck. Diese Ausgabe hatte einen ungeahnten Erfolg und wurde viele Male aufgelegt.

Bis zur Wiederentdeckung der Handschrift waren während des Mittelalters nur Bruchstücke des Corpus Hermeticum bekannt gewesen. Der Einfluss der gedruckten Ausgabe der hermetischen Schriften von 1471 auf die humanistische Renaissance kann schwer eingeschätzt werden. Pico della Mirandola, der 1486 die berühmte Oratio, die Rede über die Menschenwürde, verfasste, nannte Hermes Trismegistos eine der größten Quellen für die Philosophie, wodurch die Offenbarung des Christus bewiesen werde. Giordano Bruno rühmte gleichfalls den legendären Ägypter und verbreitete selber die "ketzerische" Lehre, worin die "gute Religion", wie er die ägyptische Magie nannte, durch das aufkommende römische Christentum vertrieben worden war. Dank Ficino und Cosimo de' Medici sah "das westeuropäische Christentum sich plötzlich mit einer zweiten göttlichen Offenbarung konfrontiert, die noch deutlicher war als die der Bibel".

Der ägyptische Weise Hermes Trismegistos wurde im griechischen und römischen Altertum als der älteste Menschheitslehrer angesehen, der Plato und Pythagoras beeinflusst haben sollte, ja sogar Moses. In der Renaissance glaubte man mit den hermetischen Schriften den Bronnquell in Händen zu haben, woraus der biblische Glaube und die griechische Philosophie geschöpft hatten - eine Meinung, die durch neuere Untersuchungen, u.a. von Professor Quispel, stark gestützt werden konnte.

Hermes wurde von dem römischen Geschichtsschreiber Herodot mit der ägyptischen Gottheit Thoth gleichgesetzt. Thoth galt als derjenige, der der Menschheit die Schrift, die Basis für alle Wissenschaft und Kultur, gebracht hatte. Auf dem berühmten Stein von Rosette, der zur Entzifferung der ägyptischen Hieroglyphen führte, kommt sein Beiname vor: Trismegistos, der "dreimal Große", denn er war ein Großer auf dem Gebiet von Gottesdienst, Wissenschaft und Kunst.

Die offene und alles einschließende Religiosität der hermetischen Weisheitslehre, die nach Ficinos Übersetzung und Buchausgabe zur Blüte kam, enthielt eine organische, beseelte Kosmologie, worin Gott, Kosmos und Mensch zusammen ein magisches Dreieck bilden. Die Blütezeit der hermetischen Philosophie dauerte bis zur ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Wir sollten dabei nicht nur an ein mystisch gefärbtes philosophisches Gebilde denken. Es ging den Hermetikern um die Einheit von Wissenschaft und Weisheit, des Wissens in all seinen Facetten. Der Unterschied zwischen esoterischer und exoterischer Kenntnis, den wir heute machen, war damals noch nicht bekannt.

Die Sicht der Hermetiker befasste sich hauptsächlich mit dem Platz des Menschen im Kosmos. Daraus entstanden drei Hauptströme. Der erste davon ist die Magie, das heißt die Kenntnis und die Mittel zur Beschwörung des Göttlichen zu Gunsten des Menschen. Der zweite Strom der Kenntnis ist der der Astrologie: also Kenntnis der Konstellationen und der Bahnen der Himmelskörper und Sterne und ihres Einflusses auf das irdische Leben. Zu dieser Strömung gehörte auch die Kenntnis auf dem Gebiet der Pflanzen- und Heilkunde, kurzum: die Naturphilosophie. Die dritte Strömung ist die der Alchemie, der Kenntnis, die auf innerliche und äußerliche Transformationsprozesse in Natur und Mensch Bezug hat. Es ist vor allem die Alchemie gewesen, die in der Renaissance einen enormen Einfluss ausgeübt hat.

Der Mensch steht also in der hermetischen Philosophie, Magie und Alchemie zentral. Denn der Mensch ist - in den Worten von Asklepios (einer der Hauptfiguren aus dem Corpus Hermeticum) - ein "großes Wunder". Er ist nämlich ein Wesen von sowohl sterblicher als auch unsterblicher Art. Nach seinem Körper ist er sterblich, nach seinem göttlichen Kern, seinem Innersten, ist er unsterblich. Im Wesentlichen ist der Mensch Gott gleich. Der göttliche Funke im Menschen liegt jedoch durch die Begierden des Körpers in tiefem Schlaf, in tiefer Betäubung. Und es ist der Auftrag an den Menschen, sich seiner göttlichen Herkunft zu erinnern, sich seines göttlichen Wesenskerns bewusst zu werden und den Schwerpunkt in seinem Leben zu verlegen, indem er diesem Kern sein "Ich" übergibt. Dies ist der Sinn seines Bestehens.

Bei diesem Erwachen braucht der Mensch Hilfe, Kraft und Unterweisung. Das Ziel des menschlichen Bestehens ist die Erfahrung des Göttlichen im eigenen Wesen, das Sich- bewusst-werden der göttlichen Wirklichkeit. Der Unterricht ist dabei von sekundärer Wichtigkeit. Die hermetische Lehre kann den Menschen nur begleiten. Die göttliche Erleuchtung kann nicht gelehrt werden. Das erwachende göttliche Urprinzip im Menschen kommt ihm als Kraft zu Hilfe, und diese wird für ihn der neue Quell für Inspiration und Intuition, der neue Lebensbronn.

Der wahre, wesentliche Mensch ist gekennzeichnet durch den Besitz von Geist und Verstand. Der Geist ist die göttliche Offenbarung, die als Intuition Einsicht schenkt und die Einheit mit dem Göttlichen erfahren lässt. Der Verstand lässt den Menschen verstehen, was die Intuition ihm als Gabe beschert. Obwohl alle Menschen Verstand besitzen, doch nur wenige die Gabe der göttlichen Intuition, stellt die hermetische Weisheitslehre Offenbarung und Verstand doch auf gleiche Höhe. Diese Auffassung bedeutete einen Bruch mit der christlich-kirchlichen Lehrmeinung, welche die Offenbarung über den Verstand stellte.

Der Verstand kann als Prüfmittel für dasjenige dienen, was entlang des Weges der Offenbarung oder Intuition - also aus erster Hand - zu uns kommt. Die Erkenntnis, wie sie in den hermetischen Schriften steht, ist davon ein Niederschlag. Zu dieser Erkenntnis gehört die zentrale Auffassung über den Menschen als Mikrokosmos, somit einer Welt, eines Kosmos im kleinen.

Der Mensch besitzt im Herzen einen Berührungspunkt der göttlichen Welt, ein übersinnliches Prinzip. Dieses geistige Urprinzip ist unter verschiedenen Namen bekannt, z.B. als "das Juwel in der Lotosblüte" der östlichen Tradition, "die Rose im Herzen" der westlichen esoterischen Tradition oder "der Geistfunke" der modernen Rosenkreuzer. In den hermetischen Schriften wird vom "Nous" oder "Pneuma" gesprochen. Es ist dieses geistige, latente Prinzip, das den Menschen zu einem göttlichen, unsterblichen Wesen macht und das ihn zurückführen kann zur Einheit mit der ursprünglichen gottmenschlichen Welt. In diesem Urprinzip wird der alte Gegensatz zwischen immanent-transzendent oder auch innerlich-äußerlich aufgehoben. Denn der göttliche Funke ist innerlich, also persönlich, als eingeborenes Prinzip. Es ist übersinnlich in Wirkung und Kraft, erleuchtet den Menschen von innen heraus und lässt ihn über sich selbst hinauswachsen.

Eine klassische Art, diese abstrakten Gedanken zu übertragen, ist, diese in lebendige Bilder und Personifikationen zu fassen, die vermittels Geschichten vorgetragen werden. An Hand dieser Geschichten steht die Idee des mikrokosmischen, göttlichen Menschen als ein lebendiges, inspirierendes Bild vor unseren Augen. Denn darum geht es: dass wir dadurch erweckt und inspiriert werden und so zum Praktizieren der innerlichen Alchemie übergehen!

Wir möchten Ihnen dann zwei Geschichten übertragen, wovon die erste und älteste uns einen Eindruck davon geben kann, was Ficino antrieb und inspirierte. Zugleich wird mit beiden Geschichten die Verbindung zwischen der hermetischen Weisheit und der Weisheit der Rosenkreuzer gezeigt. Aber mindestens genauso wichtig ist, dass die Aktualität dieser Geschichten vor uns aufleuchtet; haben sie doch Bezug zu unseren Leben, hier und jetzt. Diesen zwei Geschichten wollen wir auch noch die Beschreibung einer bestehenden Situation anfügen, einen sichtbaren Beweis, der uns davon überzeugen kann, dass die alten Geschichten - sollte für Sie noch ein kleiner Zweifel bestehen - nicht auf Phantasie beruhen, sondern auf die Wirklichkeit der göttlichen Welt hinweisen.

Die erste Geschichte ist die von der Tabula Smaragdina, der Smaragdenen Tafel von Hermes Trismegistos. Es kursieren davon verschiedene Versionen. In einem der Texte, Apollonius von Tyana zugeschrieben, wird von einem Grabtempel erzählt. Wir zitieren: " Und siehe, ich kam herzu zu einer unterirdischen Kammer, gefüllt mit Finsternis (...). Wegen der Dunkelheit sah ich keine Möglichkeit, in die Kammer einzudringen, und dem starken Wind hielt auch kein Lichtstrahl stand."
Dann erschien ein Greis von "genau gleicher Gestalt und Erscheinung wie ich selber; und er sprach zu mir: 'O Balinus, stehe auf und gehe in die Kammer hinein, damit du Kenntnis in Bezug auf die Geheimnisse der Schöpfung erwirbst und damit zur Darstellung der Natur kommen kannst.'

Als Balinus - die Ich-Figur der Geschichte - den Greis fragt: "Wer bist du, der mir diese Wohltat erweist?", antwortet dieser: "Ich bin dein eigenes, vollkommenes, feinsinniges Wesen." Darauf geht Balinus - erweckt und voll Freude - in die Kammer hinein, welche nun erleuchtet ist, und wird konfrontiert mit dem geistigen Vater Hermes Trismegistos, sitzend auf einem goldenen Thron, in seiner Hand eine Tafel aus grünem Smaragd, auf welcher geschrieben stand:
"Dies ist die Beschreibung der Natur." Und vor der Figur stand ein Buch mit der Inschrift: "Dies ist das Geheimnis der Schöpfung und die Kenntnis in Bezug auf die Ursachen der Dinge."

Eine andere Version erzählt von der Auffindung des unversehrten Körpers des "Vaters der Philosophen", Hermes. In seiner Hand liegt ein Stein oder eine Tafel, die Tabula Smaragdina, in welche das bekannte hermetische Axiom eingraviert ist:

"Es ist wahr! Es ist sicher! Es ist die volle Wahrheit!
Was unten ist, ist gleich dem, was oben ist,
und was oben ist, ist gleich dem, was unten ist,
damit die Wunder des Einen sich vollziehen."

Außerdem steht da die Urformel der Alchemie:

"Scheide liebevoll und mit großer Einsicht und Weisheit die Erde
vom Feuer, das Feingewobene von dem, was hart, dicht und erstarrt ist."

Jan van Rijckenborgh sagt hierüber in seinem Kommentar zum Grundtext in dem Buch "Die Ägyptische Urgnosis und ihr Ruf im Ewigen Jetzt" (Teil I): "Und deshalb möchte uns die Tabula Smaragdina bereits im ersten Beginn sagen: Wir sprechen mit Ihnen nicht über eine Wahrheit, die in einem gegebenen Moment für einen bestimmten Menschen von großer Bedeutung war, wie vielleicht die romantische Schilderung eines Lebensgangs, sondern über eine Wahrheit, die erfahren werden muss, keine einzige Spekulation enthält, und die vollkommen ist, das heißt: für die ganze Menschheit bestimmt."

Dass in dieser Geschichte die Symbolik eines unterirdischen Grabes gewählt wurde, führt uns zu dem Gebrauch der Einweihungsgrotten des Altertums zurück, die zu "der anderen Welt" Zugang gewährten. In diesen Grotten lag allzeit der Schatz verborgen. Bei den Mayas zum Beispiel war dies das lebenspendende Wasser. Die Mysterien der Fruchtbarkeit und Wiedergeburt waren also in den Erdentiefen verborgen. Die großen Urtypen der Menschheit wurden immer in Grotten oder Grabtempeln begraben. Tief in der Erde fand ihre Auferstehung statt. Dass der Körper von Hermes Trismegistos in seinem Grabtempel in unversehrtem Zustand aufgefunden wird, deutet auf seinen Status der Unsterblichkeit hin. Die unantastbare Wahrheit des göttlichen Makrokosmos wurde in seinem eigenen mikrokosmischen System befestigt.

Sehr umfassend wird diese Begebenheit bei der Auffindung des Grabtempels von Christian Rosenkreuz dargestellt, erzählt in dem Manifest "Der Ruf der Rosenkreuzer-Bruderschaft". Hierin wird von einer Anzahl Brüder der Bruderschaft des Rosenkreuzes gesprochen, die nach dem Grab ihres Vater-Bruders Christian Rosenkreuz - dem Stifter der Bruderschaft - auf die Suche gehen. Dabei finden sie eine Gedenktafel, auf welcher die Namen aller, die zur Bruderschaft gehören, stehen. Wir zitieren: "In dieser Gedenktafel ragte ein großer Nagel etwas stärker hervor, so dass, als dieser mit Kraft herausgezogen wurde und ein ziemlich großes Stück der dünnen Mauer oder des Verputzes, der die verborgene Mauer bedeckte, mitgerissen wurde, die Tür unerwartet freigelegt wurde, worauf wir mit großer Freude und Verlangen die übrige Mauer wegbrachen und die Tür reinigten, auf welcher ganz oben mit großen Buchstaben geschrieben stand: Nach hundertzwanzig Jahren werde ich aufgehen (...)."

"Am Morgen öffneten wir die Tür, hinter der sich ein Gewölbe mit sieben Seiten und sieben Ecken befand (...). Obwohl dieses Gewölbe niemals von der Sonne beschienen wurde, war es doch von einer anderen Sonne hell erleuchtet, die dieses Vermögen von der Sonne gelernt hatte und die sich obenan in der Mitte der Decke befand. In der Mitte befand sich anstelle eines Grabsteins ein runder Altar mit einer Bronzeplatte und darauf die Inschrift: A.C.R.C. Diese Zusammenfassung des ganzen Alls habe ich, in meinem Leben, mir zu einem Grabe gemacht. Um den ersten Kreis herum stand: Jesus mihi omnia (Jesus ist mir alles). In der Mitte befanden sich vier Figuren, die von Kreisen umschlossen waren, um die herum geschrieben stand:

1. Es gibt absolut keinen leeren Raum
2. Das Joch des Gesetzes
3. Die Freiheit des Evangeliums
4. Gottes Herrlichkeit ist unantastbar

Noch hatten wir den toten Körper unseres so sorgsamen und weisen Vaters nicht gesehen. Darum versetzten wir den Altar; dann konnten wir eine schwere bronzene Platte aufheben, unter der sich ein schöner und edler Körper befand, unversehrt und ohne die geringste Auflösungserscheinung (...). In der Hand hielt er ein Buch, mit goldenen Buchstaben auf Pergament geschrieben, T. genannt, das nun, nach der Bibel, unser größter Schatz ist."

Aus diesem Text geht hervor, dass wir hier vor dem Mysterium von Tod und Auferstehung stehen. Christian Rosenkreuz ist der reinste Repräsentant für dieses Mysterium. Sein Grabtempel ist ein Kompendium der großen, alles durchdringenden, göttlichen Welt, der "einen großen Wirklichkeit". Die "kleine Welt", der Mikrokosmos von Christian Rosenkreuz, ist das vollkommene Ebenbild der ewigen, göttlichen Welt. "Was die kleine Welt betrifft", so steht an anderer Stelle in dem Text der Fama oder des Rufes zu lesen, "diese fanden wir in einem kleinen Altar aufbewahrt; sie war schöner als selbst ein auf diesem Gebiet kundiger Mensch sich vorstellen kann. Wir werden diese jedoch nicht abbilden, ehe man nicht auf diese unsere aufrichtige Fama (Ruf) in Vertrauen geantwortet hat."

Der Ruf, über den hier gesprochen wird, erklingt innerlich im Menschen als ein Appell zum Erwachen aus der Benebelung der Sinne. Was soll das heißen? Die Welt, die wir mit unseren Sinneswerkzeugen wahrnehmen, gehört zum veränderlichen und vergänglichen Teil des Kosmos. Fixierung auf die Außenseite der Dinge führt zu Benebelung; die Wahrheit liegt verborgen in der Kraft, der Wirkung hinter den Erscheinungen. Wer dem innerlichen Ruf vertraut, der von dem innewohnenden Geistfunken ausgeht, und dann in positiver Lebenshaltung darauf reagiert, also die davon ausgehenden Suggestionen beantwortet, wird ein Bild von seinem eigenen Mikrokosmos wahrnehmen können. Er bekommt, mit anderen Worten, Impressionen aus seinem göttlichen Kernprinzip in der Form von inspirierenden Kräften und Intuitionen, die seinen Mentalkörper erleuchten, sein Gefühlsleben reinigen und zur Ruhe bringen und seinem Lebenskörper neues Gleichgewicht und sprühende Energie verleihen.

Kurzum: mit dem Beantworten des innerlichen Rufes wird mit der Wiederherstellung, der Regeneration des gesamten Mikrokosmos in seinem ursprünglichen Glanz ein Anfang gemacht. Die sterbliche, vierfältige Gestalt wird im Mikros die Funktion eines "Dienstknechts im Hause" erfüllen; gleichzeitig wird im mikrokosmischen System ein neuer Körper von ätherisch-stofflicher Art entstehen. Und das ist der Körper, auf den die unversehrten Körper von Hermes und Christian Rosenkreuz hinweisen.

Ein bekanntes hermetisches Axiom lautet: "Wer sich selbst kennt, kennt das All." Wer seinen eigenen Ursprung von göttlicher Art kennen lernt, lernt also auch den göttlichen Ursprung der Welt, der ganzen Natur, kennen. Er wird ein "Wissender"; er durchschaut die Welt der Erscheinungen bis in den Kern und dringt bis in das Innerste jedes Wesens und jedes Geschöpfes durch.

Nun wird im Ruf der Rosenkreuzer-Bruderschaft, aber auch in der Alchemischen Hochzeit von Christian Rosenkreuz, die Hauptfigur dargestellt als ein lebender Mensch (ein Deutscher von Herkunft), der sich auf den Weg ins Heilige Land macht, jedoch nach Damcar, die Stadt der arabischen Weisen, verschlagen wird, wo er deren Sprache und Wissenschaften lernt. In Ägypten und Fez lernt er die Magie, die Kabbala und die Geheimnisse der Natur. Durch all die neuen Axiome und Kenntnisse bereichert, kehrt Christian Rosenkreuz über Nordafrika nach Europa zurück, um seine neu erworbene Kenntnis mit den Gelehrten zu teilen. Jedoch, anders als in Arabien, wo er gastfrei und offen empfangen worden war, trifft er in Europa lediglich auf Widerstand und Abweisung, worauf er beschließt, die Bruderschaft des Rosenkreuzes zu gründen.

Wiewohl Christian Rosenkreuz als eine historische Person beschrieben wird, muss er in erster Linie als Prototyp des wiedergeborenen, wahren Menschen gesehen werden. Konkret bedeutet das, dass dieser Prototyp in jedem Menschen verwirklicht werden kann. Darüber, ob wirklich jemals eine Person dieses Namens existiert hat, kann nicht eindeutig Aufschluss gegeben werden. Die Erlebnisse von Christian Rosenkreuz, wie in der Fama beschrieben, lassen wohl einen Menschen vermuten, der in dieser Welt steht, aber nicht von dieser Welt ist. Seine Lebensdomäne ist das Königreich, von dem Christus zeugte, die Welt "seines Vaters", die zwar nicht aus dieser Welt zu erklären ist, aber sehr wohl in dieser Welt wirksam und drängend ist. Denn - so stellt ein alter hermetischer Text fest - "die Ewigkeit formt die Welt zu einer Ordnung, indem sie die Materie mit Unsterblichkeit und Dauer durchdringt."

Der Mensch hat bei seinem Involutionsgang in die Materie seine heutige Selbständigkeit und sein Ichbewusstsein erworben. Christian Rosenkreuz zeigt als lebender Prototyp den Weg der Evolution, der Selbstverwirklichung des Menschen in göttlichem Sinn.

Hier kann noch angemerkt werden, dass Hermes Trismegistos von Osten nach Westen geht. Wir meinen hiermit, dass sich durch den Impuls von Ficino dieser Urquell jüdisch-ägyptisch-griechischer Weisheit über Europa ausbreitet. Christian Rosenkreuz geht von West nach Ost, von Europa nach Arabien und Ägypten. So ist der Kreis geschlossen. Der Urtyp von Hermes, Vater der Philosophen, findet in dem Prototyp von Bruder Christian Rosenkreuz seine Nachfolge und seine Vollendung. Mit dieser Begegnung beginnt für die Welt eine neue Renaissance.

Hieran anschließend möchten wir auf die Geschichte einer historisch nachweisbaren Person eingehen, nämlich die des Maya-König-Priesters Pacal Votan aus dem 7. Jahrhundert. Der wirklich existierende Grabtempel von Pacal Votan in Mexiko weist nämlich eine verblüffende Ähnlichkeit mit den symbolischen Grabtempeln von Hermes Trismegistos und Christian Rosenkreuz auf. Eine der bemerkenswertesten Übereinstimmungen ist, dass der mexikanische Archäologe Alberto Ruz, als er 1949 in Palenque seine Suche nach dem Sarkophag des Maya-Fürsten begann, auf einen besonders großen Stein stieß, in welchen zwei Reihen Löcher gebohrt waren, wovon jedes mit einem steinernen Stöpsel verschlossen war. Dabei denkt man doch sofort an den Nagel in der Geschichte über das Grab von Christian Rosenkreuz.

Nach dem Entfernen der Stöpsel konnte der Stein hochgehoben werden. Darunter befand sich ein mit Schutt gefülltes Treppenhaus. Es kostete das Archäologenteam vier Saisonzeiten, all den Schutt wegzuräumen. Unten an der Treppe entdeckten sie eine Kammer, die auf einer Seite durch einen dreieckigen Stein verschlossen war. Als sie diesen entfernten, konnten sie einen Gang betreten, der zur Tumba des Maya-Fürsten führte. Zu ihrer großen Überraschung schien die Tumba noch vollkommen intakt zu sein. Die Mauern des 9 x 7 Meter großen Raumes waren mit Stuckreliefs verziert. Die Grabstätte selbst war mit einer riesigen rechteckigen Platte bedeckt, reich mit komplexen, außergewöhnlich stilisierten Reliefs versehen.

Wir können hier unmöglich alle Abbildungen auf dieser imposanten Grabplatte aufzählen, aber zwei davon erwecken unmittelbar die Aufmerksamkeit. Zentral auf der Platte ist der Lebensbaum zu sehen, darum herum die fünf Welten oder fünf Paradiese der Mayas. Als zweites nimmt die Abbildung einer Fledermaus und eines Vogels mit einer Kette im Schnabel einen bevorzugten Platz ein.

Unter der Grabplatte befanden sich die stofflichen Überreste von Pacal Votan, der laut den Maya-Inschriften ein erleuchteter Fürst und großer Eingeweihter gewesen sein muss. In seinem Mund lag ein Jadestein - Symbol der Unsterblichkeit. In beiden Händen hielt er ebenfalls Jadesteine, einen Kubus und eine Kugel. Der dreieckige Stein vor der Tumba, das Viereck und der Kreis in den Händen des Priester-Königs: die drei mächtigen Symbole des göttlichen Menschen! Eine Symbolik, die wir auch bei den Rosenkreuzern antreffen: Kreis, Dreieck und Viereck stehen für die wiederhergestellte Einheit von Geist, Seele und Körper im wiedergeborenen Menschen.

Auf der Grabplatte sehen wir Pacal Votans Einweihung in die Mysterien von Tod und Wiedergeburt abgebildet. Die Fledermaus, Symbol des Todes, landet auf dem Mund von Pacal Votan: er stirbt. Darüber fliegt ein Quetzalvogeljunges, symbolisierend die Wiedergeburt von Pacal als der Geist von Quetzalcoatl, des obersten Gottes der Mayas. Um den wiedergeborenen Fürsten stehen die Symbole von Makrokosmos, Lebensbaum und den fünf Paradiesen.

Aus den Schriften der Mayas geht hervor, dass sie glaubten, dass der Mensch als Mikrokosmos ein Teil des großen, göttlichen Makrokosmos ist. Dieser Glaube erstreckte sich bis zum "Selbst", und damit wurde jeder Mensch in seinem wiedergeborenen Zustand als ein Teil der alles umfassenden Einheit angesehen.

Das heilige Buch der Mayas, das Popol Vuh, sagt über die Wiedergeborenen, die Eingeweihten: "Sie waren gesegnet mit Intelligenz, sie sahen und waren imstande, zugleich in die Ferne zu sehen, sie waren erfolgreich darin, alles zu wissen, das es auf der Welt zu wissen gab. Wenn sie um sich schauten, sahen sie unmittelbar alles, was sich um sie hin befand. Darum sannen sie über den Himmelsbogen und die runde Oberfläche der Erde nach. Sie sahen alle Dinge, ohne dass sie es nötig hatten, sich fortzubewegen; in einem Augenaufschlag sahen sie die Welt...Ihre Weisheit war groß."

Das Popol Vuh, die "Bibel" des Maya-Volkes, beginnt mit den folgenden Sätzen: "Das heilige Buch kann man sich nicht ansehen. Das Originalbuch, das in einer fernen Vergangenheit geschrieben wurde, hat vor langen Zeiten existiert, aber nun ist es für Sucher und Denker verborgen..."

Auch der Grabtempel von Pacal Votan ist buchstäblich während langer Zeiträume verborgen gewesen. Doch im übertragenen Sinne ist er, genauso wie die Grabtempel von Hermes und Christian Rosenkreuz, noch immer verborgen. Wir können versuchen, mit unserem analytischen Verstand die Codes auf der Grabplatte von Pacal Votan zu entziffern und auf gleiche Art den Inhalt der hermetischen Texte oder den Bericht der Brüder des Rosenkreuzes über das Grab von Christian Rosenkreuz zu enträtseln, aber ein solcher Versuch entfernt uns nur immer weiter von einem wirklichen Erfassen. Man muss über Kenntnis und Unterscheidungsvermögen aus erster Hand verfügen, um zu den Mysterien der Wiedergeburt durchdringen zu können.

Diese Kenntnis liegt als ein Schatz in der "Herzgrube" verborgen, was eine esoterische Andeutung für den Hohlmuskel ist, als welcher das Herz physiologisch angesehen wird. Hiermit wird gemeint, dass das Herz ein eigenes Bewusstsein besitzt, ein Bewusstsein, das negativ geladen ist, also: empfänglich, offen, wiedergebärend.

Das Herz, als Sitz dieses Bewusstseins, wird in der "Stimme der Stille" der "Tempel der Wahrnehmung" genannt. Wenn das Herz still und rein ist, kann das objektive Bewusstsein, das reine Wahrnehmen, sich darin entfalten. Das Herz verbindet sich so mit dem positiven Pol des Bewusstseins, dem Hauptheiligtum; zusammen bilden sie dann eine Einheit, das Gemüt, wie Hermes dieses neue Vermögen nennt. Und in dieses reine Gemüt senkt sich der göttliche Geist, der Pymander, ein.

Als leuchtende Inspiration steht das Bild des alles durchdringenden, alles wissenden Pymanders vor uns: die aktuelle Möglichkeit im Menschen, nach Geist, Seele und Körper Gott gleich zu werden. In der ätherisch-organischen Struktur, in der Verborgenheit der Höhlen von Herz und Hirn, liegt potentiell für den Menschen das Versprechen, wiederum ein Kind Gottes werden zu können. Aber dafür muss die Struktur erst einmal geeignet sein, das heißt, wieder ihrem ursprünglichen Ziel entsprechen: nämlich im Dienst der Transfiguration, der Wiedergeburt zu stehen. Das ist ein sehr besonderer Prozess der Bewusstwerdung.

Nur das Höhere, also das Göttliche, kann das Niedere transformieren; aber das Höhere ist abhängig von der Tauglichkeit, der Offenheit und Hingabe des Niederen, der sterblichen Persönlichkeit. Das ist die Pilgerfahrt, die wir zu unternehmen haben. Dieser Bewusstseinsprozess führt dann zu einem neuen, anderen Lebenszustand, mit ganz neuen gnostisch-magischen Vermögen des Glaubens, der Weisheit oder Imagination, des Verstandes, der Beherrschung der Kräfte und schließlich der Gabe der Heilung. Es sind diese erwachten Vermögen, die auf alle Lebensebenen und auch in die Kultur ausströmen werden, wodurch die Renaissance ihre letztendliche Erfüllung finden wird.

Überlassen wir zum Schluss Ficino selbst das Wort. Über die Frage: "Wie wird der Mensch wieder Gott gleich?", schrieb er in einem seiner Briefe das Folgende:

"Musst du nicht ab und zu lachen über die Anmaßung der Menschen? Ich lache oft genug darüber, und durch ihre Widerlegung entkomme ich ihr selbst(...). Aber der Mensch, der als Tier an die Erde gebunden ist, maßt sich nur allzu oft an, dass er begreifen kann, wie das Göttliche zusammenhängt, und dass er weiß, was das Ziel Seiner Vorsehung ist (...). Darum schrieb Pythagoras vor, dass darüber geschwiegen werden musste, wenn das göttliche Licht nicht verfügbar war, denn niemand durchschaut die göttliche Welt außer demjenigen, der Gott gleich ist. Darum hat der Apostel Paulus Recht, wenn er sagt: ‚Was zu Gott gehört, kann nur durch den Geist Gottes erkannt werden.' Und niemand sagt ärger die Unwahrheit über das Göttliche als der, der alle Einzelheiten darüber begreifen will. Gott lässt Jesaja dann auch sagen: ‚Er fängt die Gelehrten in ihren eigenen Stricken' und auch: ‚Gott weiß, dass die Erwägungen der Gelehrten eitel sind'.

Ein Mensch weiß genug, wenn er weiß, dass diese glänzende Maschinerie die ‚Schöpfung' heißt, von dem Einen allweisen Schöpfer abhängt und von ihm gelenkt wird. Aus dem Guten selbst kann einiges Gute entstehen, und was aus dem Guten hervorgeht, muss auch auf gute Art verwaltet werden. Darum müssen wir in allem das Gute sehen. Wer so die göttliche Welt erkennt und sich darauf konzentriert, ist nach seiner Art Gott gleich, und durch seine Lebenskunst ist er ein guter Mensch. Er ist voll guten Mutes, und Glück ist seine Belohnung.

Sei gegrüßt, und bleibe glücklich!"

Vortrag: F. Smit

Übersetzung ins Deutsche: Ursula Klee

Quellenverzeichnis:
Corpus Hermeticum, eingeleitet, übersetzt und erläutert von R. van den Broek und G. Quispel. Amsterdam, 1990
F. van Lamoen: Hermes Trismegistus, Pater Philosophorum. Textgeschichte des Corpus Hermeticum. Amsterdam, 1990
J. van Rijckenborgh: Die Ägyptische Urgnosis und ihr Ruf im ewigen Jetzt (Teil I), Haarlem, 1960
J. van Rijckenborgh: Der Ruf der Rosenkreuzer-Bruderschaft. Haarlem, 1966
A. Gilbert u. M. Cotterell: Die Weissagungen der Mayas entschleiert. Unieboek, 1996

Die Vollendung der Renaissance im Heute

Ficino und die Entsterblichung der Seele

Wir leben in einer Zeit, in welcher die Bedeutung von Welt und Menschheit immer schwerer vermittels Begriffen festgemacht werden kann: es sieht so aus, als ob Bedeutungen nicht so feststehen und der Halt einer objektiven Außenwelt verschwindet. Dies wird natürlich nicht geschehen dürfen, denn es war doch eine gewaltige Aufgabe für die Wissenschaft, gerade dort mit Hilfe von Definitionen und Axiomen Grenzen zu setzen - durch die Entdeckung der unumstößlichen Naturgesetze, wie es in den abgelaufenen Jahrhunderten geschah.

Was in der Technik und ihrer Anwendung so vortrefflich geglückt ist, geht in anderen Disziplinen ziemlich schief. Beunruhigend daran ist: die Begrenzung und sogar Entgrenzung der Bedeutungen wird stärker, und Sicherheiten werden in Frage gestellt.1 Immer mehr erscheint Bedeutung theoriebeladen, und seitdem die "Struktur der Wissenschaftlichen Revolution" von Kuhns in den Sechziger-Jahren erschienen ist, werden die feststehenden Tatsachen relativ in Paradigmen untergebracht: zeitgebundene Spekulationen über die sogenannte objektive Außenwelt.

Noch neuer ist der Verlust von unumstößlichen und eindeutigen Definitionen: jedes Wörterbuch scheint seine eigenen Definitionen aufzustellen, und wirklich gute Definitionen, die dem Zahn der Zeit widerstehen, sind rarer als man annehmen könnte.2 Und es ist auch schwierig, denn was ist zum Beispiel die Definition von Blau?

Was hat dies nun mit Ficino zu tun? Offenbar nicht so viel; aber ich hoffe, in dieser Erörterung deutlich machen zu können, dass der Begriff "Grenze" und "Grenzbewohner" in der Wirklichkeit, in der wir nun leben, stets mehr zentral zu stehen kommt. Danach möchte ich gerne auf Ficinos Idee von der Unsterblichkeit der Seele3 eingehen, besonders das Wirksammachen der unsterblichen Kraft. Was das betrifft, würde ich gerne über die "Entsterblichung" der Seele als wahre Renaissance, als wirkliche Wiedergeburt, sprechen. Und das hat mit Ficino zu tun, aus einem historischen und kulturellen Kontext heraus.

Die Kombination Grenze und Unsterblichkeit mündet letztendlich im Jetzt, in einem Zeitpunkt, in der Ewigkeit in der Zeit als Verwirklichungsrahmen. Das ist historisch nicht so neu, denn einer der größten Inspiratoren von Ficino, Hermes Trismegistos, erwähnte es bereits. Aber kulturell, sagen wir: europäisch, ist es ziemlich tabu, und wissenschaftlich - das heißt nach den allgemein angenommenen Ausgangspunkten und Vermutungen - ist Unsterblichkeit nicht denkbar und fällt aus jedem Rahmen.

Um mit der Geschichte zu beginnen: Ficino hatte die Idee von der unsterblichen Seele vor allem von Plato, wie gesagt, und hat aus seinem Erleben heraus, worin Kontemplation ein wichtiger Punkt war, versucht, Argumente für das Bestehen dieser unsterblichen Seele zu sammeln. Professor Kristeller4 ist in seiner einzigartigen Studie über Ficinos Leben und Wirken sehr tief auf all die Argumente eingegangen. Daraus geht zum Beispiel deutlich die Gesetzmäßigkeit hervor, dass Gleiches Gleiches anzieht, das Argument der Affinität. Dieses Gesetz steht allerdings dem magnetischen Gesetz gegenüber, dass Gleiches Gleiches gerade abstößt. Aber man kann zum Beispiel im Geschäftsleben beobachten, dass sich Geschäfte der gleichen Branche in der gleichen Gegend ansiedeln, obwohl dies per se nicht aus spirituellen Gründen sein wird.

Überdies ist es die Frage, ob sogenannte Beweise über das Bestehen der unsterblichen Seele wirklich nützlich sind, denn wer hat denn etwas davon? Jedoch besitzt die unsterbliche Seele selbst vollkommene Glaubenskraft, um ein wirklich geistiges Leben zu führen, und die sterbliche Seele kann nur in Verwirrung sein, weil es sich zu weit über die Grenze des Erlebens des irdischen Sterblichen erhebt. Außerdem kann die sterbliche Seele aus dem theoretischen Beweis allein keine Glaubenskraft schöpfen.

Dass beide bestehen, sterbliche und unsterbliche Seele, konnte Ficino aus dem Corpus Hermeticum, 2. Buch, lernen, worin Pymander zu Hermes in Vers 41 spricht: "Wisse, dass jedes lebende Wesen aus Materie und Seele zusammengesetzt ist, sowohl das Unsterbliche als auch das Sterbliche, sowohl das mit Vernunft Begabte als auch das Vernunftlose." Hier besteht ein Zusammenhang mit dem Symposion vom vorigen Jahr über Spinoza, ein Zusammenhang mit den Begriffen Vernunft und Seele.

Aber es besteht nicht nur mit diesem Symposion ein Zusammenhang. Ficino gibt auch die Rolle der Philosophie bereits sehr im Sinne Spinozas wieder, zum Beispiel in seinem Brief mit dem Titel "Lobrede auf die Philosophie vermittels Beredsamkeit, Moral, Logik und Gotteserkenntnis"5. "Die Philosophie," so schreibt Ficino, "weist uns haarscharf den Weg zu diesem (geistigen) Leben, einmal aus unmittelbarer Einsicht, dann wieder mit Hilfe der Logik. Nach meiner Meinung führt sie uns in vier Schritten dorthin: gutes Betragen, Kenntnis der Naturgesetze, Mathematik und Metaphysik."

Es wäre verlockend, hierauf ausführlich und mit Beispielen einzugehen, aber, wie gesagt, die heutige Krisis, welche Bedeutung nun eigentlich noch welcher Sache zuerkannt werden muss, geht so tief, dass wir doch nicht wissenschaftlich auf Begriffe wie Unsterblichkeit eingehen können. Wir werden deshalb von einem lebendigen Angriffspunkt aus diesen Vortrag weiterverfolgen, nämlich von Ficinos Inspiration durch Plato und Hermes.

Das Neue und Einmalige von Ficino liegt meines Erachtens mit in seinen Bemühungen, der Renaissancezeit Inhalt in Form von Lebenshaltung (gutes Betragen) und Lebensausrichtung zu geben, besonders in Kombination mit dem Prozess der Entsterblichung der Seele, wobei sogar kulturell eine neue Spur gezogen wurde, bis in unsere Zeit. Was seine Vorstellung von Freundschaft und Liebe anbetrifft, so versucht er gleichzeitig, - vielleicht von Hermes inspiriert - die Grenze, die von Plato festgelegt wurde, in Richtung Bewusstwerdung und Handlung als Renaissancemensch zu versetzen.

Das Corpus Hermeticum erwähnt vielfach den Prozess der Gottwerdung und die Unsterblichkeit der Seele6, so dass es nicht verwunderlich genannt werden kann, dass Ficino dadurch dazu inspiriert wurde, weiter zu gehen, als Plato es sich als möglich vorstellen konnte. Ficino schreibt in derselben Lobrede auf die Philosophie nämlich das Folgende: "Der göttliche Plato sagt, dass das Himmlische und Unsterbliche im Menschen in gewissem Sinne stirbt, sobald es in einen irdischen und sterblichen Körper eintritt, und wieder zum Leben kommt, wenn es ihn verlässt. Jedoch übersteigt es den Körper auch bei einer fleißigen Übung der Meditation, noch vor dem körperlichen Tod, denn dann reinigt die Philosophie, das Heilmittel für alle menschlichen Übel, den sterbenden Geist mit einem Heilmittel, das die Lebenshaltung verbessert." Das hört sich direkt an wie eine Empfehlung aus der Ethik von Spinoza!

Durch Ficinos Wirksamkeiten auf dem Gebiet der Übersetzung und weltweiten Bekanntmachung von Plato und anderen Philosophen und der hermetischen Schriften, droht der Akzent auf Ficinos eigene erneuernde Lebenshaltung und Lebensausrichtung etwas aus der Sicht zu geraten, aber in seiner Erneuerung von Plato wollte er auch eine andere Grenze überschreiten, nämlich die der Autorität von Saturn. Plato sagt, dass der höhere Teil des Menschen unter der Herrschaft von Saturn steht und der niedere Teil unter Jupiter; aber Ficino will diese alte Lehre mit Enthusiasmus - wie so oft - durchbrechen.

Ficino sagt in seinem Brief "Die Natur, eine Pflicht des Menschen" selber das Folgende: "Man kann ewige Dinge besser lieben als sie beurteilen, denn sie sind sehr schwer richtig zu beurteilen; aber sie können niemals verkehrt geliebt werden. Sie können nie zu viel geliebt werden." Das hört sich an wie ein Plädoyer für Kindererziehung des 20. Jahrhunderts.

Beurteilen und ordnen, das sind Saturn-Eigenschaften, und sie können also laut Ficino von der Seele besser durch eine Liebesausrichtung ersetzt werden, wenn sie sich auf die Ewigkeit richtet. Die Philosophie von Ficino und auch seine Lebenshaltung sind durchzogen von einer Ausrichtung auf Freundschaft und Liebe im Licht der Unsterblichkeit. Meines Erachtens war Ficino damit seiner Zeit gerade dadurch reichlich voraus, dass er hier eine Beziehung zur Entsterblichung der Seele herstellte.

In der rosenkreuzerischen Tradition finden wir diesen Ausgangspunkt erst im 20. Jahrhundert konkret und grenzüberschreitend im selben Kontext wieder: Frau A. van Warendorp hat darüber am Beginn dieses Jahrhunderts gesagt: "Liebevoller, selbstaufopfernder Dienst an Anderen ist der kürzeste, sicherste und freudevollste Weg zu Gott."

Es ist eine logische Anknüpfung an Plato; aber Ficino hat einen Neubeginn gemacht, der weiter reicht. Wahrscheinlich war dies mitverursacht durch seinen eigenen Charakter und seine Inspiration durch den Zeitgeist der Renaissance, durch Hermes' Corpus Hermeticum und durch das Christentum. Es ist wirklich eine Tatsache, dass das Christentum mit der Konzeption der unsterblichen, ewigen Liebe sowie der Idee der Demut etwas Neues gebracht hat. Besonders die Bedeutung, die Paulus der Liebe mitgibt als absolutes Vermögen der Unsterblichkeit, der Liebe, die alle Dinge vermag und nicht von dieser Welt ist, wird Ficino Inspiration verliehen haben.

Aber es ist gleichzeitig deutlich, dass diese Liebe als Kulturgegebenheit hoffnungslos problematisch ist. Als Person können wir doch die unsterbliche Liebe weder besitzen noch wegschenken, und es gibt auch Paulus zufolge keine Annahme der Person.

Die Liebe wird demnach vor allem unpersönlich sein müssen, um Anspruch auf die Ewigkeit erheben zu können, und in jedem Fall ohne Ansehen der Person. Doch Ficino hat Pionierarbeit dadurch geleistet, dass er in seiner Lebenshaltung primär Freundschaft und Liebe ausdrückte. Seine Briefe sind ein fortwährendes Zeugnis seiner diesbezüglichen Anstrengungen, zum Beispiel sein Ausgangspunkt, der in dem Brief "Eine Freundschaft, die Gott geschmiedet hat, ist dauerhaft" in Worte gefasst ist.

Wir brauchen auch nicht besorgt zu sein, dass Ficino alle Werte des platonischen Saturn umstürzen wollte, denn Ficino war sicherlich kein Anarchist; er sah Disziplin als essentielle Voraussetzung für Spiritualität an. Wenn etwas gut dazu geeignet ist, die Grenze, die durch Saturn dargestellt wird, durchbrechen zu können, dann ist es wohl die Lebenshaltung, die sich tatsächlich in den Dienst Anderer stellt, die vom Nicht-Ich ausgeht, um das Sein, die unsterbliche Seele, in Selbstverlorenheit "anzuziehen". Ob Ficino hierbei von dem hermetischen Prinzip "Alles empfangen, alles preisgeben und dadurch alles erneuern" inspiriert war, ist nicht sicher. Sicher ist jedoch, dass durch seine Beseelung essentielle Voraussetzungen erfüllt worden sind, um Bruderschaftlichkeit oder Seelengemeinschaft und wahre Liebe frei zu machen. Sicher ist auch, dass mit diesem hermetischen Prinzip das neutestamentarische Problem bezüglich der Annahme der Person aufgelöst werden kann und konnte.

In Norditalien war die Zeit reif und die Atmosphäre geeignet für eine solche hermetische Erneuerung, welche bahnbrechend und grenzüberschreitend war, besonders in Bezug auf Wissenschaft und Kunst - im Gegensatz zum Rest von Europa, wo die Renaissance erst etwas später zum Durchbruch kam.

Der Komplex von Grenze, Ordnung, Struktur, Hierarchie, Urteil, Zeit, Formgebung, Gesetz, gleichmäßiger Progression wurde in der Renaissance - lange davor, aber auch in den Jahrhunderten danach - mit dem allgemeinen Nenner Saturn angedeutet, der wiederum in Chronos seinen Vorläufer hatte. Dies alles ist vor allem auf Plato zurückzuführen, der Chronos - oder auch der Zeit - kosmisch und kosmologisch die zentrale Rolle gibt, wie sein herrlicher, ziemlich kosmogonischer Dialog Timäus7 wie auch sein Aufruf in den Gesetzen "dass wir mit allen Mitteln der Lebensweise des Zeitalters von Chronos nachstreben" beweist. Aus dem Timäus, der übrigens bereits vor Ficino von Chalcidius übersetzt worden war, geht hervor, dass die Gottheit eine bewegliche Nachbildung der Ewigkeit in den kreisförmigen Bahnen von Sonne, Mond und Planeten gemacht hat, und dass sie durch die Erschaffung dieser Himmelskörper die Zeit hat entstehen lassen.

Die kristallisierende, unerbittliche und harte Ansicht von Chronos wird und wurde auch Tod genannt, womit die bekannte Relation Zeit und Tod aufgezeigt wird. Die Überwindung des Todes durch Erneuerung, der Bewusstseinsprozess, der mit der Entsterblichung der Seele verbunden ist, wird auch der Gang durch die Pforte des Saturn genannt, vergleichbar mit dem paulinischen "Der Tod ist verschlungen in den Sieg". Ficino hat zwei wichtige Wege durch die Pforte von Saturn angegeben. Hinsichtlich der Relativität der Bedeutungen, womit dieser Vortrag begann, und um schließlich die Suggestion von totaler Seligmachung durch Astrologie zu vermeiden, ist es gut, hier zu einer näheren Ortsbestimmung zu kommen.

Losgelöst von der Horoskopie und hinter den sensationellen psychologischen Möglichkeiten, Dramen und Zukunftsspekulationen der zeitlichen Persönlichkeiten, die wir sind, besteht eine Ebene kosmischer Verhältnisse, worin sich Sterne und Planeten als objektive Entitäten bewegen und Folgen als Strahlungsquellen und/oder Kraftwirkungen hervorrufen. Diese Ebene wurde wohl auch einmal als Weisheit dargestellt, und es gab Gründe, warum die Bezeichnung Astrosophie benutzt wurde (sophia = Weisheit). Ein anderer Grund ist, dass Weisheit Angemessenheit, Objektivität, Ruhe, Gleichgewicht und universelle Geltung repräsentiert. Für Ficino ging es danach um Kenntnis, eine Annäherung, die der Auffassung der Ägypter gerecht wird.

Im Nachfolgenden soll keine Anstrengung unternommen werden, ein Erklärungsmodell zu zeigen, aufgepfropft auf die Astrologie, sondern der Gebrauch sinnvoller Bedeutungsinhalte, die auch mit den Namen von Planeten übereinstimmen, so wie auch zum Beispiel die griechische Mythologie unserer Kultur noch immer brauchbare Erkenntnisse verschafft, ohne dass die vorgeschobene Vorstellung aus der griechischen Mythologie historisch-materialistisch angenommen zu werden braucht. Der Grund, warum Ficinos kulturelle und spirituelle Erneuerung, die zentralen Begriffe Grenze und Saturn in dieser Betrachtung so behandelt werden, ist unter anderem, dass wir dicht bei Ficino bleiben wollen.

In der Erfüllung des Gesetzes bietet das Universum, das All, eine neue spirituelle Dimension, worin eine "Allalternative" besteht in einer "All-Zeit", sich erhebend über die enge zivilisationsbestimmende Ordnung. In der westlichen Kultur sprechen wir in diesem Zusammenhang über Christus, und was die übernatürliche Ordnung betrifft, über die Ordnung von Melchisedek.

Universum bedeutet: auf einen Punkt gerichtet, vollkommenes konzentrisches Umfassen, allumfassend. Dann wird der Abgrund überbrückt. Chaos bedeutet buchstäblich Abgrund, und das Gegenteil ist Kosmos. Die griechische Mythologie ist in diesem Zusammenhang von wichtiger Deutlichkeit.

Am Anfang der für Europa so reichen griechischen Kulturperiode wird in der Mythologie berichtet über das Verhältnis zwischen Chronos, dem Prinzip der Zeit und der Ordnung, und Uranos, dem Prinzip der Freiheit - aber ohne die zeiträumliche Ordnung, also Vertreter des Chaos. Chronos - bei den Römern Saturnus - entsteht aus Uranos, seinem Vater; aber bekanntermaßen entmannt er seinen Vater8, macht tatsächlich von vornherein jedwede fruchtbare himmlische Freiheit in der zeiträumlichen Ordnung unmöglich und begrenzt damit Zeit und Raum auf eine Art, die Aristoteles später gut versteht: Aristoteles gibt an, dass die Welt begrenzt ist.

In der Begrenzung der Welt ist kein Platz für die Unsterblichkeit von Platos und Ficinos Seelenbegriff. Ficino war sich bereits bewusst, dass die unsterbliche Seele nur ein Faktor sein kann, wenn die Qualität in Begriffen wie Ewigkeit und Unendlichkeit angegeben werden kann. Er versucht das auch seinen Zeitgenossen auf verschiedene Arten nahe zu bringen und deutlich zu machen9. Aber er tut mehr; denn er gibt auch das Werkzeug an, womit ihm zufolge die Begrenzung auf der rein menschlichen Ebene durchbrochen werden kann - wie wir bereits gesehen haben, besonders auf der Ebene von Freundschaft und Liebe.

Die Liebe ist ein Feuer, und der Elan dieses Feuers durchglühte Ficino, erhob jedoch auch Anspruch auf den wahren Geist der Freiheit - Stammvater Uranos. Nun gibt Hermes an, dass in diesem Prozess liebevoll und mit großer Einsicht eine Trennung gemacht werden muss zwischen Feuer und Erde. Wenn wir uns nun den großartigen Text über die Liebe aus 1. Korinther 13 vor das geistige Auge stellen, wird gleich deutlich, wie die Liebe in der Tat für unser sterbliches Bewusstsein als eine stark zu unterscheidende Wirklichkeit auftritt. Die Passage von Vers 4 bis 6 besteht vorzugsweise aus einer siebenfältigen Verneinung, einer Verneinung weltlicher Normen der Selbstbehauptung, und es wird an für uns unmöglich zu erfüllende Aspekte der absoluten Liebe appelliert, darunter an eine absolute Duldsamkeit.

Ficino fand das also nicht unmöglich. Er ging aus von Entgrenzung, von der Möglichkeit, an Saturn vorbei die Ewigkeit doch lieben zu können. In der Tat, es ist ein Weltengesetz, dass, wenn etwas entgrenzt, das wohl die vollkommene Liebe ist. Spinoza erwähnt die Notwendigkeit zur Entgrenzung auch. "Jede Bestimmung", schreibt er - Epist 50 v. 02. Juni 167410 - "ist eine Einschränkung und insoweit eine Leugnung: determinatio negatio est." Entgrenzung ist deshalb eine unvermeidliche Forderung der Vernunft.

Zurück zu Ficino. Wir müssen konstatieren, dass Ficino seinen Ideen nicht so viel Leben hat einblasen können, dass er zum Geist der Freiheit, zur Domäne von Stammvater Uranos, durchbrechen konnte. Seine letzte Lebensphase zeugt leider nicht von einem Durchbruch: es war eine schwierige und manchmal einsame Periode, in welcher eine unsterbliche Seelengemeinschaft weiter entfernt schien als je. Saturn bildete für Ficino eine Schwierigkeit. Einerseits sah er, wie bereits bemerkt, die Abhängigkeit des Saturn von Jupiter, die der göttliche Plato festgestellt hatte, eher umgekehrt, andererseits maß er dem Saturn Disziplin und der Melancholie als Saturn-Eigenschaft eine spirituelle Dimension bei11. Am Ende kämpfte er persönlich mit dem Einfluss des Saturn in seinem Leben.

Ficinos Verlangen nach einer Seelengemeinschaft und die Legitimität und der Mut seines Strebens haben viel Eindruck gemacht: die Idee von der Unsterblichkeit der Seele wurde von Ficino maßgeblich auf die Tagesordnung des spirituellen Europa gesetzt. Wiedergeburt ist ein mächtiger und universeller Gedanke, um die unsterbliche Seele wachsen zu lassen, und Ficino hat seine Zeit, die Renaissance, nicht besser illustrieren können als dadurch, dass er in seinem Leben und Wirken diese Idee zum Ausdruck brachte, ein wunderbares Zusammenwirken von Zeit, Ort und Kulturimpuls.

Um wirklich durchzubrechen, um wirklich Entgrenzung und eine neue Entwicklung möglich zu machen, reicht es nicht aus, eine bestehende oder einstmals vorhandene Kultur zu beleben, zu übersetzen und ins Rampenlicht zu stellen. Es ist dafür eine neue Einsicht, ein neues Bewusstsein, ein neues "Licht" nötig. Bewusst sein ist ein "wissend" sein.

Auch dafür ist es nötig, dass Zeit, Ort und Kulturimpuls übereinstimmen, und dieses Signal wurde am Beginn des 17. Jahrhunderts gegeben, als Johannes Kepler buchstäblich und im übertragenen Sinne das neue Licht entdeckte. 1606 erschien von seiner Hand die Schrift "De stella Nova in pede Serpentarii" - es ist ein neuer Stern im Sternbild Schlange erschienen. Das war auch so, und die weitreichende Bedeutung davon ist so groß - auch für die Unsterblichkeit der Seele -, dass man es nur annähernd sagen kann.

1. Das neue Licht war eine Supernova im Sternbild Schlange und Schwan, entdeckt von dem Astronomen, der über die Höhe der griechischen Kultur hinausging: durch Keplers Beschreibung der Zusammenhänge unseres Sonnensystems wurde mit der platonischen Vorschrift gebrochen, Himmelserscheinungen ausschließlich durch gleichförmige Kreisbewegungen zu erklären. Kepler knackt tatsächlich den Zeit- und Raumbegriff von Plato und somit die Basis von Chronos/Saturn.

2. Das neue Licht ist eine Supernova, in Wahrheit also das Ende eines Sterns in der zeiträumlichen Welt im Sternbild Schlange und Schwan; man könnte sagen: der Schwanengesang eines alten Sterns. Für die Wiedergeburt ist es notwendig, dass das Alte sich erneuert durch selbstgewählte Weltersterbung, worin gleichzeitig die Kunst zu ihrer höchsten Ausdruckskraft von Schönheit und Harmonie kommt - zu einem wirklichen Schwanengesang.

Hierzu eine persönliche Analogie in Zusammenhang mit der für mich stets wieder ergreifenden Musik von Johann Sebastian Bach. Manche Musikwissenschaftler sagen, dass Bachs Musik vor allem durchzogen ist von der Bereitschaft, den weltlichen Werten abzusterben. Gleichzeitig wird erkannt, dass seine Musik zeitlos ist, Ewigkeitswerte besitzt. Viele moderne Musiker sagen, dass Bachs Musik wie keine andere "swingt". Das soll heißen, dass die perfekte Harmonie, die logische und mathematische Konsequenz in Melodie und Rhythmus seiner Musik zu einem vollkommenen Mitbewegen des ganzen Bewusstseins einlädt.

3. Es ist ein neuer Stern im Sternbild Schlange erschienen: es gibt eine Erneuerungsmöglichkeit für den westlichen Menschen; eine unsterbliche Beseelung wird möglich durch den Energiehaushalt der Schlange, eine heilende Lebenskraft im erneuerten Hirnrückenmarksystem, in den Rückenmarksträngen des sympathischen Nervensystems, auch "Schlangenfeuer" genannt. An dem alttestamentarischen "Mache dir eine feurige Schlange12" kann innerlich und physiologisch gearbeitet werden.

Im Griechischen ist Asklepios die Schlange, Symbol der Lebenskraft. Asklepios spielt gleichzeitig eine hervorragende Rolle in den hermetischen Schriften und in der Heilkunde als Heiler, als Genesung bringende Kraft. Plato gibt sogar einen Hinweis auf eine Ortsbestimmung der Seele, und zwar in der Gesamtheit des Rückenmarksystems (Timäus, Anatomie).

In diesem neuen Wissen beißt sich die alte Schlange in den Schwanz. Das neue Wissen wird auch wohl Mercurius genannt. Die alte Schlange ist Saturn. Die Schlange, die sich selbst in den Schwanz beißt, ist Ourobouros, sowohl unter Merkur als auch unter Saturn wirksam. Der Augenblick, in dem die Schlange sich in den Schwanz beißt, ist ein Moment des Kurzschlusses: sowohl das Wissen, dass man nichts weiß, als auch der Startpunkt des wirklich universellen Menschen. Ein elektrischer Augenblick markiert die Erneuerung des Bewusstseins durch die Uranuskräfte: das Denken, aus dem Herzen genährt, sorgt von innen heraus als ersten Impuls für einen Schock.

4. Es ist ein neuer Stern erschienen: hinter dem letzten Planeten. Saturn ist eine neue Entwicklungsmöglichkeit; vorbei am Beherrscher des Stoffes, vorbei an der ausweglosen Formgebung und Formoffenbarung, vorbei an den zeiträumlichen Verhältnissen wurde ein neuer Lichtimpuls gegeben. Mysteriös, weil das Bewusstsein in der Welt nicht über die Grenze der zeiträumlichen Verhältnisse kommen kann. Die Planeten hinter Saturn werden dann auch Mysterienplaneten genannt: Uranus, Neptun und Pluto.

5. Uranus als erste Mysterienkraft ist - wie soeben bereits genannt - der Repräsentant der urmythischen Freiheit, der übernatürlichen Freiheit; aber auch das Feld des Nicht-Seins der zeiträumlichen Natur nach, das Feld der unpersönlichen Liebe und der Freundschaft der Seelengemeinschaft.

Es bedarf vielleicht keiner weiteren Ausführung, dass die Rosenkreuzer des 17. Jahrhunderts in ihrem Bekenntnis der Rosenkreuzer-Bruderschaft von 1615 diesen Impuls, dieses Erscheinen eines neuen Sterns im Sternbild Schlange und Schwan, als das Zeichen erkannten, um zu einer totalen wissenschaftlichen und religiösen Erneuerung zu kommen, bis zur Höhe der unsterblichen Seele. Sie schreiben darum auch über "die Sterne, erschienen in Serpentarius und Cygnus, als wahrlich große Zeichen von Gottes mächtigem Ratschluss13."

Und die Grenze, die Saturn gezogen hat, die Grenze dieser unserer Welt, kann durchbrochen werden; das Bewusstsein, das Wissend-Sein, kann in das Reich "nicht von dieser Welt" emporgezogen werden, die unsterbliche Seele kann durch die Pforte des Saturn hinziehen. Kann, denn es ist eine neue Möglichkeit, es ist eine Perspektive und auch eine neue Grundlage für die Freundschaft der Seelengemeinschaft und für die Liebe.

Es gibt Berichte über die ersten zwanzig Jahre des 17. Jahrhunderts, die den Sechziger-Jahren dieses Jahrhunderts verblüffend ähneln, zum Beispiel in Amsterdam. In den Grenzüberschreitungen und dem Freiheitserleben, wie zum Beispiel ein Brederode das beschreibt, waren die Niederlande, besonders während des 12-jährigen Bestehens, eine Art Oase der Entspannung und Aufklärung, die freilich mit Beginn des 80-jährigen Krieges schon wieder ihr Ende fand.

Und doch könnte man sagen, dass der Renaissance-Impuls der Zeit Ficinos sich am Beginn des 17. Jahrhunderts vertieft und intensiviert fortsetzt in Deutschland und den Niederlanden, und dass diese Erneuerung für Europa große Folgen nach sich zieht. So ist der britische Historiker Israels der wissenschaftlich aufsehenerregenden Meinung zugetan, dass die Normen und Werte in den Niederlanden des 17. Jahrhunderts einen tatsächlichen Beginn der Erleuchtung in Europa bilden, wie er das voriges Jahr während der Van-der-Leeuw-Lesung in Groningen erläutert hat14.

Frans Smit hat in mehreren Publikationen bereits aufgezeigt, wie der frische und erneuernde Impuls in Mitteleuropa durch den schrecklichen 30-jährigen Krieg erstickt wurde. Voriges Jahr wurde noch des endgültigen Westfälischen Friedens, des Friedens von Münster, gedacht.

Wie es in den nächst hinter uns liegenden Jahrhunderten weiter ging, ist mehrfach berichtet worden: während die sogenannten Mysterienplaneten Uranus und Neptun endlich entdeckt wurden - womit man hoffen kann, dass für Ficinos Schwierigkeit auch wissenschaftlich eine Lösung entstehen wird - geschah gerade das Gegenteil: die Unsterblichkeit der Seele wurde immer mehr zum Tabuthema erklärt, weil sie wissenschaftlich die Lachlust weckte und theologisch durch Sinnübertragung bis nach dem stofflichen Tod verbannt wurde.

Obwohl Ficino in diesem Gebiet auch deutlich Platz reservierte, wird in diesem Vortrag betont, dass die Bedeutung von Ficinos Philosophie für Europa doch vor allem in seinen Bestrebungen liegt, die Liebe und die Freundschaft durch direkte Beseelung in der Welt auszudrücken.

Glücklicherweise endet hiermit weder die Geschichte noch dieser Vortrag. Denn im zwanzigsten Jahrhundert kann man von einem Durchbruch reden, der Ficinos Schwierigkeit zuverlässig auflöst und die Renaissance ermöglicht, die Wiedergeburt des wahren Menschen vom Anfang durch eine neue Beseelung, als Krone des Kulturimpulses, der in Norditalien begann.

Eigentlich wird dies in den kommenden Jahren immer mehr sichtbar. Die Pforte von Saturn, die Grenze der äußerlichen Welt als absolute deadline - gegenwärtig meint man sagen zu müssen: drop dead date! - verschwimmt und löst sich auf für die erneuerte Seele. Ungeachtet der Tatsache, dass die unsterbliche Seele eine wissenschaftliche Unmöglichkeit geworden ist, reißt die Atmosphäre auf und sorgt die veränderte Strahlungssituation für einen Wachwechsel mit Uranus.

Die griechische Mythologie kann in umgekehrter Reihenfolge erlebt werden: die Macht der zeiträumlichen Regierung, von Chronos als Herrscher im Weltenfeld, macht Platz für den Einfluss der ursprünglichen Freiheit, aus welcher der Mensch "gefallen" ist. Dies bedeutet eigentlich auch die Bekrönung der westeuropäischen Kulturperiode. Wiedergeburt aus Wasser und Geist - und das ist Renaissance durch die unsterbliche Seele - erhält einen natürlichen Beginn durch den Wasserträger, wie der übernatürliche Raum von Uranus auch genannt wird. Dieser Wasserträger, Aquarius, gießt sein lebendes Wasser über alle Seelen aus, womit die Wiedergeburt im Prinzip bereits die Pforte von Saturn durchschritten hat.

Aber das ist kein automatischer Prozess ohne Weiteres. Es hat keinen Sinn, hierüber zu sprechen, wenn wir nicht auf größtmöglicher Nüchternheit basieren, einer Nüchternheit, bei welcher auch die Namen von Planeten nicht dazu bestimmt sind, um damit zu jonglieren, so dass sie somit weiter außerhalb unserer Betrachtung bleiben können.

Die Niederlande haben einen speziellen Auftrag, wenn es um Nüchternheit geht. Ein Auftrag, der viel tiefer geht als zum Beispiel bei den Engländern, die den Namen haben, nüchtern zu sein, aber oft Geschichte und Tatsachen für absolute Wahrheit ansehen, während für den niederländischen Wissenschaftler die Wahrheit einer objektiven Außenwelt im Voraus verdächtig erscheint. Eine schönes Beispiel ist der obengenannte Professor Israels, der die niederländische Toleranz als Vorbild für das Europa des 21. Jahrhunderts handhabt. Sein niederländischer Korreferent stellte dort in Groningen scheinbar pessimistisch die tragische Unversöhnlichkeit des Bestehens gegenüber, die Einsicht des "es kann ja niemals gut gehen, aber wir werden uns positiv darauf einstellen", und das ist genau die Nüchternheit für die Welt, die unentbehrlich ist, um mit der Wiedergeburt einen Anfang zu machen.15 Lao Tse sagte diesbezüglich: Die Welt ist eine Wildnis und hat kein Ende.16

Die Nüchternheit in der objektiviertesten Form ist notwendig. In Spinoza finden wir bereits einen meisterhaften Beginn dieser Nüchternheit. Ein niederländischer Professor, der kürzlich international bekannt wurde, nämlich Frits Staal, schrieb "Über Sinn und Unsinn in Philosophie, Religion und Wissenschaft"17, ein sehr lesenswertes Buch und eine Illustration der Nüchternheit der Wissenschaft. Mit dieser Nüchternheit können wir auch der Liebe näherkommen, und wir teilen sie klassisch auf in storgi (Geneigtheit), filia (Freundschaft), eros und agape (Höhere Liebe). Aber es ist ein Endpunkt, freilich die allerreinste Pforte, jedoch ist kein drive mehr da, um hindurch zu ziehen. Es ist ein objektiver Tiefpunkt. Die Nüchternheit der Wissenschaft kann erst durch diese Pforte hindurch, wenn sie die Wissenschaft der Nüchternheit wird, wenn diese Wissenschaft sich ihres Ursprungs erinnert.

Hier kommt uns Ficino wieder zweifach zu Hilfe, hermetisch und alttestamentarisch. Alttestamentarisch durch den Hinweis auf das "Ihr seid Götter" und hermetisch durch das Auflegen der Nüchternheit auf die unsterbliche Seele, den göttlichen Anderen in uns. Denn nach dem Geist sind wir benebelt, betäubt. Ficino nennt den Geist "sterbend". Nur der nüchterne Gott in uns, den wir nicht auf einen weltlichen Thron setzen können, kann unsere Seele in unsterblichem Sinne nähren. Die Wissenschaft seiner Nüchternheit überbrückt alle Kenntnislücken, strukturiert die Beseelung, löst das Problem des Individualismus auf in rechter Seelengemeinschaft, erfüllt das Gesetz, verleiht der Ewigkeit im Jetzt Inhalt, kurzum: geleitet uns über die Grenze auf die einzig richtige spirituelle Weise.

Unsere Zeit lässt uns stets mehr begreifen, dass sich eine Grenze nähert, aber lässt uns auch die Grenzenlosigkeit verstehen und damit die Gefahr des Chaos. Unterdessen scheint Saturn als Herrscher der Zeit noch nicht ausgespielt zu haben: er stellt seine platonischen Forderungen. Das Prinzip der Unsterblichkeit der Seele kann darin nur gut betreut und in einem hierarchischen System wachsen; der theoretische Begriff der Ewigkeit, das heißt der wirkliche innerliche Besitz der Unsterblichkeit ist ein fortwährend erweitertes Bewusstsein, durch den unaufhörlichen Strom vor allem sinnlicher Eindrücke verhöhnt durch die Nüchternheit dieser Welt: "Welche Seele ist denn nun eigentlich unsterblich?"

Nur ein Feld, ein dynamisches Netzwerk, ein kollektives Überbewusstsein, eine mächtige Gruppe gleichgestimmter Seelen wird diese Nüchternheit ertragen und den Unsterblichkeitsbegriff nähren können bis zu einer lebendigen Wirklichkeit. Ficino hat das bruderschaftliche Feld gesucht und sah die erhabene Liebeskraft als Träger, als Gnade dieses Feldes. Der Auftrag von Hermes lautet nicht: "Behaltet eure kulturell-wissenschaftliche Nüchternheit", sondern: "Werdet nüchtern nach der unsterblichen Seele". Er sagt im Corpus Hermeticum im 3. Buch, Vers 2: Haltet ein, werdet nüchtern und schaut wieder mit den Augen eures Herzens! Hermes ist der Quell, das heißt der Ursprung von Weisheit quer durch die immer diffusere Zeiträumlichkeit, sowohl nach der Vergangenheit hin als aus dem Heute heraus.

Wir wollen in diesem Zusammenhang nun die außergewöhnlich wichtige heutige Zeit als dritte und letzte Periode der Grenzüberschreitung nennen, die Ernteperiode der Wiedergeburt nach Wasser und Geist, die entscheidende Renaissance des westlichen Menschheitstypus, den Prozess des Wachstums des göttlichen Anderen in uns, einen Hochzeitsgang zur vierten Dimension, den tatsächlichen Gang durch die Pforte des Saturn. Das Besondere daran ist das auf der ganzen Linie dienstbar Werden dieses selben Saturns als Herrscher über die stoffliche Wirklichkeit: er macht den Hochzeitszug chemisch, sorgt für die richtige Gärung und liefert wirklich die stofflichen Bedingungen für die Entsterblichung der Seele. Der Satanaspekt, den Ficino gelegentlich behauptet, existiert nicht wirklich, genauso wie unsere Nüchternheit uns gelehrt hat, dass ein anthropomorpher Teufel ein überholtes Konzept ist. Entsterblichung ist darum mehr denn je möglich, mystisch und mikrokosmisch, aber auch konkret, kosmisch und sogar historisch.

Das nun erleben wir in unserer Zeit seit dem Ende der Neunziger-Jahre und dem Beginn des 21. Jahrhunderts. Das Bild, das hierfür noch am besten passt, ist die umgekehrte Mythologie betreffend Chronos und Uranos. Diese griechischen mythologischen Kräfte beherrschen dasselbe Feld des Lebens, dasselbe Feld von Entwicklung, nämlich das Feld der menschlichen Lebenswelle.

Nun wird der wahre Mensch dargestellt als Wasserträger, als derjenige, dem es gelingt, das lebende Wasser wegzuschenken und dadurch die Erneuerung und Wiedergeburt möglich zu machen, und zwar laut der bereits genannten mystischen Erfüllung von Hermes: alles empfangen, alles preisgeben und dadurch alles erneuern. Und dieses infolge der wahren Bedeutung von Reichtum: "Reichtum ist, etwas zu besitzen, was allen geschenkt werden kann wie aus einem unerschöpflichen Quell". Bisher bewachte Chronos oder Saturn den Reichtum, die Ordnung und die Disziplin, die absolut nötig sind, um den Geistordensgesetzen zu genügen.

Wir sehen zum erstenmal, wie sich ein möglicher Durchbruch für die sich entwickelnde Menschheit anbahnt, wenn der Christus-Impuls sich manifestiert. Wo der Geist des Herren ist, da ist Freiheit. Als elektrische Erneuerungskraft "nicht von dieser Welt" wird Christus wohl auch Uranuskraft genannt, eine Kraft, die das Herz erneuert, so dass wir wieder mit den Augen des Herzens sehen und die wahre Nüchternheit besitzen können.18 Diese Kraft ist mit der ursprünglichen Freiheit und Liebe in vollkommenem Sinn verbunden.

Ficino sah Freundschaft und Liebe als wichtige zu erfüllende Tugenden für die Entsterblichung der Seele an und begriff den festlichen Charakter davon zuerst wie kein anderer. Auch damit kollidierte Ficino mit den saturnischen Bedingungen von Genügsamkeit und Strenge. Christus ist außer einer revoltierenden, sehr notwendigen und freiheitlich gesinnten Erneuerungskraft vor allem auch ein Schwert in der eigenen Seele, denn es gibt keine Erneuerung ohne Veränderung, somit kann das Preisgeben eine schmerzhafte Notwendigkeit sein.

Die Freundschaft und Liebe von Ficino berühren uns durch die Aufrichtigkeit seines bruderschaftlichen Strebens. Ficino hatte eine zu schwere Arbeit mit dem alten Chronos - begreiflich auf Grund seines spielerischen, kreativen und feinsinnigen Geistes. Aber heute ist die Grenze von Chronos' Macht erreicht, und Chronos ist wohlwollend geworden, etwas, wovon Ficino hoffte, dass es schnell geschehen würde. Jupiter, die von den klassischen Engländern auch noch oft angerufene Kraft, ist laut Ficino der letztendliche Auflöser der durch ihn als überwiegend negativ erfahrenen Saturn/Chronos-Kräfte. In Europa ist nämlich die Grenze in mehrfachem Sinne erreicht, und in den vergangenen Jahren hat Saturn alles an Reichtum aus seinem Vorrat geholt, um ihn anzubieten, und er tut es noch. Aber verstehen Sie es nicht nur materiell: alles ist in Wahrheit leergeschöpft, um es den Erneuerungskräften von Herz und Haupt, Uranus und Neptun, den Mysterienplaneten, anzubieten, die ihre erste Geburtsstunde bereits im 17. Jahrhundert in Schlange und Schwan feiern konnten und die nun ihre mächtige Renaissance festlich begehen. Dadurch, durch diesen Reichtum, sind alle Kräfte für die Wiedergeburt mobilisiert, für die Offenbarung des wahren Menschen, denn die ganze Schöpfung sehnt sich nach dieser Offenbarwerdung. Aber Chronos und die Erneuerer von Herz und Haupt treiben den Menschen weiter, über die Grenze und fungieren dabei als eine Art kosmische Staubsauger: unser Seelenbewusstsein, unser Wissend-Sein wird in ein anderes Energiefeld versetzt, zwar noch in unserer Zeiträumlichkeit, aber materiell davon losgelöst: es ist die Äthersphäre, wo die wirkliche Assimilation der Christuskraft stattfindet.

Für Ficinos Schwierigkeit mit Chronos ist das ohne Weiteres auflösend, denn die wesentlichen Menschenwerte Freundschaft und Liebe laufen in ihren Heimathafen Aquarius, die regenerierende Wellenlänge der wahren Menschheit in Freiheit und Bruderschaft, ein. Für die unvorbereitete Menschheit bedeutet das eine gefährliche Situation, ähnlich dem Verschwinden der mentalen Ozonschicht: man läuft Gefahr, durch die geistige Sonne mental zu verbrennen und in psychischem Chaos unterzugehen, weil man den innerlichen Bezug zur unsterblichen Seele nicht besitzt oder nicht erkennt. Ficino führte bereits an, dass Disziplin eine essentielle Bedingung für Spiritualität ist - das heißt, dass das Funktionieren der innerlichen Ordnung eine absolute Notwendigkeit für die Entsterblichung der Seele ist.

Die Geistesschule des Goldenen Rosenkreuzes ist besonders vorbereitet, um denjenigen, die den innerlichen Bezug zu ihrer unsterblichen Seele kennen lernen wollen, bei ihrem Prozess der Selbstübergabe zu helfen, ohne den autonomen Prozess der Entsterblichung der Seele zu forcieren, so dass eine wahre Seelengemeinschaft das Fest der Heimkunft in Liebe feiern kann.

Der Abgrund ist dann überbrückt. Das Chaos ist durch den guten Dämon vernichtet und harmonisch geworden; der Tod ist verschlungen in den Sieg.

Vortrag: F. Spakman

Übersetzung ins Deutsche: Ursula Klee

Literatur:
1. Where cognitive science went wrong, Jerry A. Fodor, Clarendon Press, Oxford, 1998
2. Lexical competence, Diego Marconi, the MIT press, Camebridge (Mass), London 1997
3. Theologica Platonica (Über die Unsterblichkeit der Seele), Marsilio Ficino, Neuauflage 1975, G.Olms Pubs, USA
4. Marsilio Ficino and his work after fice hundred years, Paul Oskar Kristeller, Leo S. Olschi, New York, 1987
5. Brief von Ficino an Bernardo Bembo, übers. Die Briefe von Marsilio Ficino, Rozekruis Pers, Haarlem 1993 (Brief 119)
6. Corpus Hermeticum, u.a. 1. Buch, Pymander Vers 39,56,69
7. Timaeus, Plato, 37 d 5-8 und 38 a 7-8
8. Nach Hesiods Theogonie, worin er die alte griechische Götterwelt systematisch in Genealogien geordnet hat.
9. U.a. Briefe 95 und 106 aus "Die Briefe von Marsilio Ficino"
10. Spinozas Brief vom 2.Juni 1674 an Jarig Jelles. Aus Spinoza, Briefwechsel, WB, Amsterdam 1977
11. De vita triplica, Traktat von Marsilio Ficino; FICINO M., Opera omnia, Basel 1576
12. Numeri 21,8
13. Confessio Fraternitatis, A.D. 1615, Kassel (Valentin Andreae)
14. The Enlightenment, the Dutch an the Future of History, Jonathan I. Israels, 16. Okt. 1998 (De Volkskrant 1998)
15. Item, Bl. 28 der niederländischen Übersetzung
16. Tao Teh King, 20. Kapitel
17. Über Sinn und Unsinn in Philosophie, Religion und Wissenschaft, Frits Staal, Meulenhof, Amsterdam 1986
18. Das Bekenntnis der Rosenkreuzer-Bruderschaft, J. v. Rijckenborgh, 1966, Rozekruis Pers, Haarlem